l fondatore della moderna [Jumonryu] Kempon Hokke Sect, Nichi-ju Shonin (d'ora in poi, chiamato "il Maestro") nasce il 28 aprile del terzo anno di Seiwa (1314), trentatré anni dopo la morte di Nichiren Daishonin, a Kurokawa (Aizu-Wakamatsu), in provincia di Aizu [prefettura di Fukushima], Oshu (regione nord-orientale di Honshu). Il suo nome d'infanzia era Tamachiyo-maru. Suo padre era lshido Masatomo e sua madre era Kiyotamahime, la figlia del Signore del Castello di Aizu, Ashina Shiro Mori-mune.

 

All'età di quindici anni, perse entrambi i suoi genitori. Percependo la transitorietà della vita, egli aspirava a diventare sacerdote. All'età di 19 anni, diventò discepolo di Jihen-Sojo del Jochi-in Yokokawa sul Monte Hiei, cambiando il suo nome in Gemmyo. All'età di 38 anni (nel secondo anno di Kan'o) venne ufficialmente riconosciuto come il più dotto fra tutti i suoi confratelli del Monte Hiei. A 58 anni tornò nella sua città natale di Aizu con l'intenzione di andare in pensione. A Aizu venne accolto dal signore del castello, Ashina , e divenne il sacerdote del tempio di quella famiglia, al Tempio Tokoji, sul monte Haguro. Molti giovani studenti ammiravano la sua conoscenza e  la sua virtù, e divenne famoso come "Noke [docente o insegnante] Gemmyo della scuola Tendai , indiscusso Gran Maestro di tutto il Giappone" [ "Nichiju Shonin goyurai nokoto"].

 

 

Un giorno un  suo discepolo decise di tornare alla città natale;  andò a incontrare Gemmyo e disse: "Aprite la libreria, se non ritorno dopo tre mesi." Dopo tre mesi, e passando ancora un anno e mezzo , il discepolo non tornava. Così, il Maestro [Gemmyo] aprì la libreria. C'erano libri scritti da Nichiren, dal titolo "Kaimoku Sho" [Saggio sull'apertura degli occhi] e "Nyosetsu Shugyo Sho" [Vero modo di praticare l'insegnamento del Buddha]. Gemmyo iniziò a leggerli; ogni parola e ogni frase toccava il suo cuore profondamente. Che gioia e delizia sentiva! Le impressioni meravigliose e l'estasi che lo avvolgevano per la lettura di queste opere lo convinsero che questo era l'insegnamento che egli aveva cercato per tutti quegli anni. Per il periodo di Mappo [Ultimi giorno della Legge], le dottrine Tendai erano troppo difficili da capire e praticare per la maggior parte dei credenti. In questa epoca di Mappo, Gemmyo si rese conto che l'insegnamento di Nichiren era quello che restituiva in modo corretto lo spirito di T'ien-t'ai e Dengyo, da essere considerato la "Grande Buona Legge". Questa realizzazione di una profonda convinzione spirituale fece venire le lacrime agli occhi di Nichiju.

 

In una conversazione con Jihen, un confratello, disse:

 

 "Secondo il Sutra, ora è il momento per il Bodhisattva Jogyo, secondo l'insegnamento del Buddha originale,  di apparire in questo mondo."

 

Gemmyo era convinto che Nichiren Daishonin stesso era il  Bodhisattva Jogyo.

 

"Mi converto subito  alla Scuola di Nichiren ", dichiarò con determinazione e cambiò il suo nome in Nichi-ju. Immediatamente  andò al Tempio Jitsujoji , del ramo del  Taisekiji, e chiese circa gli insegnamenti di Nichiren Daishonin. I sacerdoti a Jitsujoji non potevano rispondere alle domande di Nichi-ju e lo diressero al Tempio Guhoji  di Mama a Shimosa (prefettura di Chiba) dove molti degli scritti di Nichiren Shonin erano conservati.

 

Nel frattempo, un gran numero di monaci Tendai del Tempio Tokoji temevano che, se fosse circolata la notizia che il famoso Gemmyo si era convertito, avrebbe portato disonore alla scuola Tendai, diminuendo certamente la fortuna del monte Haguro . Invece di lasciare che questo accadesse, cercarono di uccidere Nichi-ju, progettando di dire che fosse improvvisamente morto di vecchiaia. Uno dei monaci, di nome Jennyo-bo, segretamente rivelò la trama al Maestro.

 

 "Solo attraverso un progetto di conversione, si sono verificati tali ostacoli demoniaci. Ora posso comprendere le difficoltà che il Daishonin dovette sopportare," pensava il Maestro.

 

 Sentiva che era importante proteggersi in modo che potesse propagarsi ulteriormente la Grande Legge, e così attraversò la montagna con l'aiuto delle tenebre, accompagnato da Jennyo-bo. Si nascosero in casa di Hijiya Matjiro, un fedele credente del Maestro.

 

 Il Maestro e Jennyo-bo si diressero a Shimosa dove molti degli scritti dello Shonin erano conservati. Quando raggiunsero la  stazione di posta a Tochigi, cinque dei suoi discepoli più stretti e più devoti li raggiunsero. Jennyo-bo Nichinin [come ora era chiamato] e questi cinque altri discepoli vennero chiamati i "sei anziani di Aizu". Gli altri cinque discepoli erano Nichiboku, Nichikin, Nichigi, Nichizen e Nichimyo. Il Maestro ed i suoi sei discepoli arrivarono al tempio Guhoji a Mama ed incontrarono il sommo sacerdote, Nisso. Il Maestro disse:

 

 "Il mio nome è Nichi-ju , una volta ero Gemmyo del Tokoji ad Aizu. Ho letto gli scritti del Daishonin e mi sono convertito ad i suoi insegnamenti .. Per favore fatemi studiare i suoi scritti".

 

Il sacerdote non poteva credere che il famoso prete Gemmyo  si era  convertito. Per dimostrare la sua determinazione il Maestro  scrisse una dichiarazione di dimissioni dalla scuola Tendai ed una dichiarazione di fede nella scuola Hokke di  Nichiren ; così gli venne finalmente permesso di studiare gli insegnamenti del Daishonin.

 

Nisso disse "sono diventato vecchio. Voglio che tu insegni la dottrina della setta Tendai e le dottrine della nostra setta al mio discepolo Nichiman al mio posto." Il Maestro insegnò le dottrine della scuola  Tendai  e di quella di  Nichiren , come Nisso gli aveva chiesto, per circa tre anni. La gente lo chiamava "Mama Noke" [docente di Mama]. Il Maestro andò anche a Nakayama per studiare gli scritti di Nichiren. Aveva già 67 anni, nel secondo anno di Koryaku [1380] quando lesse gli scritti di Nichiren Shonin e si convertì. (Nittai-ki dice che fu all'età di 66)

 

 Nel febbraio del primo anno di Eitoku [1381], all'età di 68 anni, il Maestro fece propagazione "shakubuku" al villaggio di Chiba. Egli fece un grande voto, dicendo che sarebbe andato a Kyoto per presentare una petizione alla corte imperiale e protestare con il samurai al fine di soddisfare il desiderio del Daishonin in punto di morte. All'inizio di aprile lasciò Shimosa ed arrivò a Kyoto il 27 dello stesso mese. Lì rimase in casa di Tennoji Tsumyo. Il 23 giugno, attraverso la mediazione di Takatsuka Chujyo dono,  venne presentato al Nijo Kanpaku [ Regente Imperiale] del clan Yoshimoto a lzumidono. Il reggente imperiale [ "Kanpaku"] gli chiese:

 

 "Da quale parte del paese arrivi e di quale setta parli ? Che cosa hai intenzione di dirci?

 

Offrendo il "Rissho Ankoku Ron" ed una relazione, il Maestro disse "Sono un prete di Mama , del Tempio Guhoji di Shimosa. Ho qualcosa da dire sulla diffusione dell'insegnamento della Scuola Hokke . I dettagli della mia proposta sono presentati in questo rapporto." Il Kanpaku [imperiale Regent] lesse i due scritti e poi  fece varie domande al Maestro.

 

"Vi dico qualcosa di molto importante" esclamò tre volte, a proposito del famoso lamento dello Shirakawa-in che diceva :" Ci sono tre cose che non possiamo controllare: l'acqua del fiume Kamo, il tiro dei dadi, ed i monaci del Monte Hiei ". Ora, Nichi-ju chiedeva che i monaci del Monte Hieizan fossero sconfitti attraverso un dibattito. lo shock di una tale petizione andò oltre ogni immaginazione. Questo fu la cosiddetta "prima petizione alla corte imperiale."

 

Il giorno successivo, il 29 aprile, il Maestro fece appello al vice Shogun, sollecitando i Samurai di dare la loro fede nella Scuola Hokke. Poi, il 6 luglio, gli diedero dato un documento che gli concesse il titolo di "nu-no-sozu". Per questo il Maestro rispose:

 

"Se il Signore [Imperatore] si converte alla nostra Setta, non posso accettare un rango ufficiale." Takatsukasa Chujyo disse:

 

"Se avete intenzione di presentare petizioni, in futuro, non sarà facile incontrare la Kanpaku senza un rango ufficiale. Perché rifiuti il rango?" Sentendo una logica in questo, il Maestro ci pensò ed infine accettò il rango ufficiale per il bene futuro della propagazione.

 

Il 7 luglio lasciò Kyoto ed il 19 dello stesso mese scalò il Monte Minobu per incontrare il sacerdote capo del tempio. Poi, il 20 lasciò Minobu propagò a Matsuno. Più tardi, in questo luogo, venne costruito il tempio Myoshoji. Il 27, tornò al Tempio Guhoji a Mama.

 

All'età di 69 anni, il Maestro incontrò Ashikaga Ujimitsu, un deputato dello shogunato di  Kamakura ; lo esortò a prendere fede nella dottrina della Scuola di Nichiren . Nel 1382, il Maestro fondò il Tempio Honkoji di Umorebashi a Kamakura. Poi tornò a Kyoto, ed incontrò nuovamente il Kanpaku Nijo Yoshimoto e lo invitò a prendere fede nel Sutra del Loto. Questa fu la cosiddetta "seconda petizione alla corte imperiale."

 

Ormai il Maestro aveva compiuto 70 anni . Andò per la terza volta a Kyoto [1383] e, con l'aiuto di Tennoji Tsumyo, eresse un piccolo eremo sul lato ovest di Rokujobomon a Muromachi [a Kyoto]. Questo eremo fu poi ampliato e trasformato nel Tempio Myomanji , che è oggi il tempio principale della Kempon Hokke  [Jumonryu]. Anche in questo caso si incontrò con il Kanpaku Yoshimoto e lo  invitò a prendere la fede nel Sutra del Loto. Questa volta il Kanpaku, in possesso di un Gohonzon scritto da Nichiren Shonin  stesso, recitò il daimoku e dichiarò:

 

"Con la presente divento un membro della Scuola Hokke [Sutra del Loto]." Il Maestro disse subito:

 

"Come ora vi siete convertito alla setta Hokke, è necessario portare giustizia in tutto il paese, eliminare molti sette eretiche, e portare tutto il paese a prendere  fede esclusivamente nel Sutra del Loto."

 

Per questo, il Kanpaku Yoshimoto rispose:

 

"Sono solo un uomo di paglia per l'intero paese [cioè un fantoccio di stato]. Negli ultimi anni i Muromachi dono [Shogun Ashikaga che presero il potere del clan Hojo nel 1333] dominano il paese. Vi prego di presentare le vostre richieste a loro. "

 

Sentendo questo, il Maestro Nichi-ju rispose:

 

"Perché il Signore ed i ministri del governo non credevano nel Sutra del Loto, che è il re dei sutra, questo paese è diventato un gekoku-jo "[un Paese in cui coloro che sono al di sotto superano quelli che sono al di sopra, vale a dire il dominio da un rango inferiore] e il potere politico è finito alla classe guerriera. Vi prego di dare la vostra fede alla Scuola Hokke come Nichiren insegna, e cambiare  questa  situazione  più presto possibile. "

 

La risposta di Kanpaku Yoshimoto fu:

 

"Se potessi cambiare questo mondo come mi pare, potrei fare come dici tu. Ma siamo in un periodo di ge-koku-jo ed io non posso fare nulla."

 

Sentendo queste parole da parte del Kanpaku, il Maestro lo lasciò con dolore. Questa fu la cosiddetta "Terza petizione alla corte imperiale."

 

In tutto, Nichi-ju fece tre viaggi a Kyoto in quattro anni,  tutto con il fine di ammonire le autorità e sollecitando l'imperatore a convertirsi agli insegnamenti del Sutra del Loto, come insegnato da Nichiren.

 

All'età di 71, nel primo anno di Shitoku [1381], Nichi-ju fece appello al Commissario Matsuda Tanbanokami di prendere fede nella dottrina della setta Nichiren. Fece appello al vice shogunato, Hosokawa Musashinokami. Tutto questo nello spirito di cercare di convertire i capi militari alla fede corretta nel Sutra del Loto in modo che la pace potesse essere stabilita nel paese.

 

A 72 anni di età, Nichi-ju si recò a Totomi (Prefettura di Shizuoka) per presentare una petizione al prefetto della provincia, lmagawa Echigonokami. Da allora in poi, stabilì il Tempio Gemmyoji di Mitsuke (oggi lwata) e iscrisse il Gohonzon per il tempio.  A Shinagawa [Kamakura] costruì il Tempio Honkoji nel 1382. [Fu in quello stesso anno che fece il suddetto secondo viaggio a Kyoto al fine di implorando l'imperatore a conversi ai veri insegnamenti. L'anno successivo, vale a dire il 1383, fu quello del terzo viaggio a Kyoto.]

 

Nel dicembre del 1382, diede il precetto della dottrina originale (Hommon Kai) all' Honkoji a Kamakura. A 73 anni, fondò il Tempio Myoryuji di Kibi (Kasai) ed il Tempio Funame Honryuji di Kazusa (a Mariya, oggi Kisarazu ).

 

Nel primo anno di Kakei (1387), Nichi-ju aveva 74 anni. In quell' anno i monaci guerrieri (sohei) del Monte Hiei, diventato sempre più geloso del Buddismo di Nichiren, distrusse il Tempio Myokenji della Scuola  Nichiren a Kyoto. Nissei, il sacerdote capo del Myokenji,  fuggì a Kohama [Fukui]. Appena appresa la notizia della partenza forzata di Nissei, il Maestro inviò il suo discepolo Saifu-bo per aiutarlo. Il 27 dicembre dello stesso anno, il suo discepolo preferito, Nichimyo, del Tempio Gemmyoji, morì . Perdere Nichimyo, suo discepolo fedele fin dai tempi di Aizu, rese Nichi-ju molto scoraggiato e triste.

 

Quando Nichi-ju aveva  75 anni, inviò il suo discepolo Nichi-Boku ai templi vicini con il seguente messaggio:

 

"Il Tempio Myokenji è stato distrutto. Dobbiamo andare insieme a Kyoto entro il prossimo anno e presentare una petizione, dovremmo fare anche una petizione per diffondere la dottrina  Hokke [Sutra del Loto]".

 

Ma né il Tempio di Minobu né il Taisekiji (al Fuji), né Nissei, ex del Myokenji erano disposti ad andare avanti con le richieste di Nichi-ju per timore di rappresaglie dalla Scuola Tendai del monte Hiei. Il 21 agosto, il Maestro  tenne il primo servizio nell' anniversario della morte di Nichimyo, e lesse ad alta voce un elogio. Sul retro dell'elogio, scrisse un testamento (okibumi) e stracciò la dichiarazione di dimissioni, il suo impegno a Nisso, che aveva scritto anni prima. Ecco il testo del (okibumi) :

 

 La Volontà (conosciuta come la volontà del Retro)

 

    A. un promemoria per la Congregazione di Nichi-ju o altri

 

 1. La congregazione Nichi-ju dovrebbe essere ricordata in questo modo: i rami dei sei discepoli anziani del Daishonin ed altri, come Tenmoku hanno deviato dalla dottrina del Daishonin, sia nel modo di propagazione e nei loro particolari insegnamenti. Essi non concordano con l'altro.

 

Nichi-ju è colui che adora direttamente il Daishonin e si rifugia nei suoi insegnamenti. I miei discepoli dovrebbero ricordarlo bene. Eppure, a Mama in Shimosa, esiste la mia dichiarazione di fede e d un documento di preghiera. Tuttavia, come modo di propagare ed insegnare hanno deviato dalla dottrina del Dashonin, io li mando via. Questo è il modo di partire dei cattivi amici. I discepoli di Nichi-ju dovrebbero ricordare quello che dico. Quello che va contro la mia volontà commette il peccato di attaccare la Legge e cadrà nell'inferno. Così, nei giorni a venire, questa sarà la mia volontà.

 

Secondo Anno di Kakei, tsuchinoe Tatsu 25 agosto [1378]  Nu-sozu Nichi-ju

 

Questa in realtà è la dichiarazione di indipendenza della scuola di Nichi-ju. In quei giorni, ogni ramo del sei discepoli di Nichiren era orgoglioso di aver ricevuto alcuni insegnamenti dal Daishonin; sottolineavano che la loro era la vera ortodossia. Inoltre erano tenuti occupati dal dibattito ltchi-Shoretsu che oppose la dottrina  Shakumon (Manifestazione) contro quella Honmon (originale). Nel frattempo, la vera missione di shakubuku e propagazione della Legge è stata dimenticata. Lasciando questi rami a discutere tra di loro circa l'ortodossia e le teorie ltchi-Shoretsu, il Maestro Nichi-ju si rifugiò direttamente negli insegnamenti di Nichiren Daishonin. Nichi-ju sostenne il principio di "ricevere insegnamenti dai rotoli del  Sutra" (Kyogan Sojo) e "ricevere direttamente  da Nichiren" al fine di attualizzare la vera intenzione dello Shonin (gonaisho).

 

All'età di 76, il Maestro chiamò il suo eremo di Rokumonjon a Muromachi , Kyoto, il  "Myotozan Myomanji" e propagò in quella zona. All'età di 77 anni, quando lmagawa Kingo, il Governatore Provinciale di Enshu andò a Kyoto, il Maestro gli presentò una petizione .All'età di 78 ( secondo anno di Meitoku ) il 7 marzo, quando lo Shogun Yoshimitsu visitò il Toji - ji , Nichiju fece un appello diretto ( Teichu ) a lui . ( Teichu significa presentarsi al cancello di una residenza senza il permesso ufficiale e fare un appello diretto ). Ma la sua dura petizione , insistendo sulla eliminazione delle altre sette per stabilire la fede esclusivamente nella Scuola Hokke , non fu accettata . 

 

Gli insegnamenti dei saggi del passato hanno dichiarato che:

 

"Se le rimostranze non sono accettate dopo tre tentativi, poi bisogna ritirarsi."

 

Con questo in mente, il Maestro si sentì costretto a tornare a casa. Dopo aver dato insegnamenti durante l'estate, Nichi-ju lasciò Kyoto il 25 luglio; arrivò al Tempio Myoritsuji il 3 agosto. Al tempio di Myoritsuji predicò per sette giorni. Egli predicò anche durante l'equinozio d'autunno (o-Higan) per sette giorni al Tempio Gemmyoji. L'8 settembre, arrivò al Tempio Kochoji  di Okamiya ( Numazu). Il Maestro discusse la dottrina della Scuola Nichiren con Nishinobo Nissho. Il 16 lasciò il Kochoji e, dopo aver attraversato Il Monte Ashigara, scrisse:

 

"Invitando il mio cavallo ad accelerare, attraversando il Monte Ashigara, vedo il monte Fuji dietro di me."

 

Era tardi nella sua vita quando Nichi-ju prese fede esclusivamente nel Sutra del Loto; a tale riguardo presentò petizioni e rimostranze a rischio della sua vita, ed era stato occupato dalla propagazione a Kyoto e Kamakura per dodici o tredici anni. Dopo aver discusso con tutta la sua forza, il cuore del Maestro era pieno di un'emozione indescrivibile. Dal momento che aveva già 78 anni, sentiva che quella era la sua ultima possibilità di vedere il Monte Fuji; le sue impressioni devono essere state molto profonde davvero.

 

Arrivando a Aizu il 9 ottobre, ringraziò il Sig Hijiya per il suo lungo e continuo sostegno. Il Signore del castello, Signore Ashina, costruì il Tempio  Myohoji che il Maestro consacrò. All'età di 79 anni (terzo anno di Meitoku, 1392), il 15 gennaio, Nichi-ju commemorò il trentatreesimo anniversario della morte dei suoi genitori. Il 20 gennaio, scrisse "Le condizioni dopo il passaggio di Nichi-ju", come sua volontà e decise cosa doveva accadere dopo la sua morte. Così scrisse:

 

Per il dopo Nichi-ju

 

"Tra i discepoli della scuola di Nichi-ju, nessuno dovrebbe essere scelto, direttamente o indirettamente, come discepolo erede. Tuttavia, chiunque tra i sacerdoti o laici della mia congregazione, che diffonde l'insegnamento a Kyoto , giura che le altre sette sono la radice del male e che solo il Sutra del Loto porta al Buddha, solo può essere mio discepolo. Se i candidati sono ugualmente dotati, dovrebbero propagare durante l'estate, praticando a turno. Si dovrebbe individuare una persona che diffonde l'insegnamento in questo modo come il vero discepolo di Nichi-ju. Così, nei giorni a venire, questa sarà la mia volontà. "

 

Il terzo anno di Meitoku mizunoe Saru 29 gennaio [1392] Sigillo di Nichi-ju

 

 

Scrisse tre copie di questo documento e ne lasciò una nei seguenti luoghi: ad Aizu Tempio Myohoji, ad Endhu Tempio Gemmyoji, ed a Kyoto al Myomanji. Questi documenti sono chiamati la volontà delle tre lettere. Oggi solo uno dei tre documenti originali sopravvive al Myoritsuji Tempio di Kibi. Nel testamento, il Maestro diede ordine di fare propagazione shakubuku a Kyoto (la capitale, la città dell'imperatore).

 

All'inizio di febbraio [1392], sviluppò i sintomi di una lieve malattia. Verso le otto del mattino del 28, circondato dai suoi discepoli, il Maestro entrò nel Nirvana pacificamente. Come fu nel caso della morte del Daishonin, ci fu un terremoto. Questo perché la terra era molto commossa per la morte del grande santo. A quel tempo aveva 79 anni di calendario. Sessantuno anni erano passati da quando era entrato nel sacerdozio.

 

Spesso diciamo, "Non è mai troppo tardi!" In verità è da notare come il Maestro con fervore ha sostenuto, "Torna al fondatore originale, Nichiren!"

 

 

Inoltre, partecipò alla propagazione ed allo shakubuku fino alla fine della sua vita, dopo aver preso fede nel Sutra del Loto, all'età di 67 anni, in età avanzata. Dobbiamo tenere a mente il suo esempio  nel dedicare la vita alla propagazione dei veri insegnamenti, senza sprecare nemmeno un minuto o un secondo fino all'ultimo momento. Il Lignaggio di Nichi-ju Shonin è chiamato la Scuola Jumon, al giorno d'oggi Kempon Hokke Shu.

 

 

 

 

 

 

​

Alcuni scritti del Maestro Nichi-ju:

 

Se ascolti la voce di un mendicante alla tua porta, anche se non gli dai nulla, almeno abbi pietà. Non importa dove il mio vecchio corpo finalmente riposa, pura è la mia mente come l'acqua di un fossato.

 

 Fujusho di Nichijuu Shonin

 

 

(Testo recitato per un giovane discepolo di Nichiju, Nichimyo, che morì all'età di diciotto anni)

 

Con riverenza.

 

Chiedo di  recitare [il testo che segue]:

 

Diverse offerte sono state preparate per i Tre Gioielli e per i sacerdoti:

 

Ho anche sentito che la legge Meravigliosa del Grande Veicolo ha un forte profumo che permea il giardino antico delle Tre Terre, e che la luna di Chiara Luce di Lumi brilla luminosa nel cielo blu di Luce Tranquilla . Ma, il senso profondo del reale insegnamento, può essere misurato?

 

Mentre medito ora, è già un anno dalla morte del reverendo Nichimyo; Nonostante questo, le nostre lacrime dolenti non hanno ancora cessato di scorrere. Fermiamo le nostre lacrime dolorose, con la presente ad effettuiamo alcuni piccoli riti religiosi per il nutrimento della sua Bodhi [di Buddha]. Vale a dire, noi rispettosamente facciamo una copia del prezioso Stupa Dai-mandala per recitare rispettosamente l'intero Sutra del Loto una volta, il Capitolo Espedienti dodici volte, il Capitolo della durata della vita del Tathagata centoventi volte, le Darani milleduecento volte, il Ji-gage dodicimila volte, il Daimoku centoventimila volte; abbiamo rispettosamente scritto "Namu-Myoho-renge-kyo" dodicimila volte, ed ora rispettosamente erigiamo uno Stupa. In questo caso, il Dai-mandala è quello che è stato rispettosamente trascritto prima della sua morte. Facciamo offerte per eseguire alcuni piccoli riti come un servizio funebre per lui.

 

Anche se questo Dai-mandala rappresenta generalmente le fasi di insegnamenti di "tre incontri presso le due posizioni", che rappresenta "la Cerimonia dell'Aria". In realtà, lo "Stupa Prezioso" indica il palazzo dove la Legge Meravigliosa si trova, il castello del cuore dove abitano i Buddha eternamente, il luogo in cui l'assemblea dei  Bodhisattva , aspetto originale dei cinque elementi costitutivi (terra, acqua, fuoco, vento e il vuoto).

 

Il Buddha Taho (Tathagata abbondanti tesori) all'interno dello Stupa testimonia [il Sutra del Loto]; Shakyamuni Buddha riunisce i Budda sua emanazione e apre la porta del lato dello Stupa- è seduto a fianco [del Buddha Taho] all'interno della Stupa, Egli [il Budda Shakyamuni] dichiara che desidera lasciare in eredità il Sutra del Loto, al fine di rendere migliore l'esistenza. Poi invita la Guida, Maestro nell'Età dell'Ultimo Dharma, enumerando le sei  azioni [Attività] e i Nove compiti facili. Shakyamuni Buddha incoraggia la propagazione della Legge Meravigliosa del Veicolo, mostrando che anche Devadatta e la figlia del Re Drago diventano Buddha. I Bodhisattva educati dai Buddha, seriamente seriamente  a  propagare, esprimono come essi fanno fronte all'epoca malvagia.

 

Manjusri pone una questione di come propagare la Legge, allora l'Onorato dal mondo, predicando i Quattro metodi, raccomanda di iniziare la pratica. Questi sono esattamente relative alla circolazione dello Shakumon. Poi, Shakyamuni Buddha rifiuta l'offerta di questi Bodhisattva-mahasattva, in numero di sabbie di otto fiumi Gange, per propagare, e [invece] invita i raggianti Bodhisattva-mahasattva ad emergere dallaTerra, convertiti dal Buddha originale.

 

Alla domanda di Maitreya, il Buddha Shakyamuni rivela la lontana origine del suo raggiungimento dell'illuminazione nell'eterno passato. Predicando le attività che rispondono ai tre Corpi-in-Uno, Shakyamuni Buddha rivela la sua grande compassione dal passato eterno; [Questo eterno passato] viene confrontato con la polvere di granelli di innumerevoli atomi. Misurando i meriti di un momento unico di fede e comprensione, Shakyamuni Buddha loda gli eccellenti meriti della catena di Accettare con gioia. Poi, Egli rivela  gli eccellenti meriti della versatilità d'impiego dei sei organi. E, riferendosi a un vecchio aneddoto sul Bodhisattva mai sprezzante (Fukyo), Egli mostra come si dovrebbe cercare di infondere il Sutra del Loto in quegli esseri che hanno un atteggiamento ribelle e Shakyamuni Buddha rivela il senso circolare che un atteggiamento ribelle (Gyaku-it ) verso il Sutra del Loto è, in ultima analisi, nient'altro che un atteggiamento obbediente (Jun-it).

 

Dimostrando i dieci tipi di Poteri Miracolosi, il Budda Shakyamuni affida [a questi Bodhisattva che originariamente  sgorgavano dalla terra] il Dharma  Essenziale  che dovrebbe essere propagato nell'Età dell'Ultimo Dharma, e che è il grande Dharma di Honmon (dottrina originale). Questo Dharma è incarnato nei cinque caratteri del Daimoku. Pertanto, questo "Myoho-renge-kyo" è il corpo del Dharma che armonizza le Tre Verità (il vuoto, l'esistenza provvisorio e la Via di Mezzo); [È la] illuminazione interiore dell'Oceano della natura di  Dharma, nella fase di fruizione; il termine generale di tutte le pratiche delle varie virtù; il più profondo tesoro nella terra d'origine. Questa è la sostanza dell' Honzon (oggetto di culto). Poi, per quanto riguarda la [importanza] dei due Buddha, Shakya e Taho; prima, nel senso dello Shakumon, la presenza dei due Buddha all'interno dell'unica Stupa indica la non-dualità di cose oggettive e percezione soggettiva. E i Buddha emanati, seduti sotto gli alberi ingioiellati significano l'universalità della compassione [benevolenza]. Così, la rivelazione dei corpi virtuosi di questi tre Buddha (Shakya, Taho ei Budda emanati) si distingue per lo stato di Buddha raggiunto dalla manifestazione del Buddha.

 

Successivamente, il significato dato dalla dottrina Honmon è la via dello Shigaku (raggiungimento dell'illuminazione per la prima volta) e la rivelazione della Hongaku (illuminazione originale); trasformazione della Manifestazione di Buddha e istituzione del Buddha originale, [vale a dire] l'entità oggettiva, percezione soggettiva e l'attività dello stato originario imponderabile; vale a dire, il corpo, lo spirito e il comportamento dei tre corpi naturali [del Tathagata]. Rimanere nel cielo vuoto rappresenta  l'uguaglianza del mondo di  Saha e della Terra Pura, che si chiama la Terra dell'Eterna Luce Tranquilla. Rivelando l'origine in un lontano passato si distingue per il possesso dei Tre Corpi-in-Uno. L'azione si estende in verticale nel corso dei tre periodi di tempo, e il beneficio si estende in senso orizzontale e in tutte le dieci direzioni. Poi, i quattro come Jogyo, ecc, sono i discepoli dal momento dell' effettivo raggiungimento [di Shakya] dell'Illuminazione nel remoto passato. Sono i Bodhisattva, che raggiunsero l'illuminazione in quel momento nel passato infinito; sono i Bodhisattva che sono stati affidati con la quintessenza della Scuola Hokke, e sono i leader della sua propagazione. Fondamentalmente, questo grande mandala è il mandala che rappresenta la non-dualità del soggetto e di ciò che ha intorno; unità del Buddha e Dharma, unità di tutti gli esseri viventi e il Buddha, e mutuo possesso dei dei Dieci Mondi.Pertanto, dal momento che coloro che ascoltano con rispetto il suo nome sapranno sradicare i tre errori persistenti (Kenji, Jinja e Mumyo) in un istante, e coloro che con riverenza posano lo sguardo su di essa, anche una sola volta, raggiungeranno la Sambodhi (perfetta illuminazione); allora questo grande mandala è un mezzo segreto per l'illuminazione immediata ed un modello di Buddità in questo corpo. E, questo sutra ha come fine l'avvento dei Buddha, e il modo diretto per diventare Buddha per tutti gli esseri viventi. Leggere o recitare [questo sutra] è la pratica che è adatta per l'organo dell'udito, e queste sono le radici di bontà che hanno una connessione con questo [Saha] mondo. La copia [di questo sutra] è la radice per rendere la vita degli insegnamenti sempre costante, ed è la grande bontà per la loro a memoria o tenerli in mente.

 

Successivamente, il Daimoku è il vero nome (essenza) dei Regni, ed è la comprensione interiore del triplo corpo di completa illuminazione del Tathagata; é il cuore delle due dottrine di Shakumon ed Honmon, ed è il vero e proprio sutra che il nostro insegnante (Nichiren) ha propagato.

 

Quindi, la rappresentazione dello Stupa è una manifestazione della potenza trascendente dell'ultimo corpo del Dharma, ed è un simbolo della onnipresenza del triplo corpo del Tathagata. Con il potere del Buddha, il potere del Dharma e il potere di unire la nostra fede, la nobile anima [di Nichimyo] deve migliorare la sua Bodhi, senza dubbio. Se questo è il caso, in premio per il karma benedetto del suo aver praticato l'Unico Veicolo , l'anima di Nichimyo aprirà il fiore di illuminazione della Bodhi a quella sola verità. Inoltre, come premio per l'eccellente karma di aver praticato i cinque caratteri del Daimoku, la sua anima godrà la luna di illuminazione delle Cinque Saggezze annesse (la saggezza della natura e l'essenza del Reame del Dharma, la saggezza del grande specchio circolare, la saggezza della natura di uguaglianza, la saggezza della meravigliosa osservazione, e la saggezza della retta condotta [effettivo]).

 

Possa la pioggia del Dharma universalmente cadere sui maestri cui siamo debitori , generazione dopo generazione, sulle madri ed i padri vita dopo vita, sulle persone cui sono interconnessi, a prescindere dalla vicinanza o meno, in modo che possano compiere la causa meravigliosa, e che [tutti gli esseri] del Regno del Dharma possano essere ugualmente beneficiati .

 

Ora, suonando una campanella per tre volte, con riverenza otterrò  il suono ascoltato dal Tathagata. E, ciò che ho chiesto sia recitato  come detto in precedenza. Questo ho rispettosamente dichiarato.

 

Il ventunesimo giorno dell'ottavo mese, nel secondo anno di Kakei (1388)

 

Con reverenza,

 Prete Capo Nichiju